1. Теологическая концепция власти в странах Древнего мира.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Земные порядки, согласно древним мифам, есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как вышедшие из божественного первоисточника. Существующий политико-правовой порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов ("фараон - сын Солнца"). Также и в древнегреческой мифологии первоначальными правителями и законодателями являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, от него происходят законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу, только император способен на общение с небесными силами, т.о. вся власть сконцентрирована в его личности.

2. Политико-правовая мысль Древнего Египта.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское "дао", древнегреческое "дике" и пр.). Считалось, что только справедливое поведение по земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.

В "Поучении Птахотепа" (XXVIIIв. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается, помимо указанного, идея естественного равенства всех свободных ("нет рожденного мудрым"). Действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти, понятное дело, всячески продвигалась в массы чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя случались в Древнем Египте и восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы "справедливости"

3. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона.

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением "стези Шамаша" Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а, следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов. Яркий пример - Законы Хаммурапи (XVIIIв. до н.э.). Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественным деление людей на свободных и бесправных рабов, свободные, в свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.

4. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии).

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра жил предположительно в VIIIв. до н.э. Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа останется за добром и светом, так говорил Заратустра! А государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма (наверное, чтобы сподручнее было бороться с Ариманом).

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе (!) каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

5. Законы Ману.

Законы Ману относятся к периоду IIв. до н.э. - IIв. н.э. Законы Ману тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали повседневную жизнь каждого индуса.

В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение уделяется данде - наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды - обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.

6. Социально-политическое учение брахманизма.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряд древнеиндийских памятников II тыс. до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. "знание"), там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): "…брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра" Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить "Ригведу" (собрание гимнов) и "Атхарваведу" (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон ("рита"). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

7. Социально-политические идеи в "Артхашастре".

"Артхашастру" Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV-IIIвв. до н.э.), по форме это - наставление искусству управления. "Артхашастра" во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью (вельможу при дворе царя Чандрагупты) за его рационалистичную "Артхашастру" даже называли индийским Макиавелли.

В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

8. Идеи древнекитайского легизма (Шан-Ян).

Основателем древнекитайского легизма считается Шан-Ян, создавший труд "Книга правителя области Шан" (IVв. до н.э.). Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели а-ля Конфуций не помогут, утверждал практичный Шан-Ян, надо решительно усилять централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления (а в это время был государственный кризис династии Чжоу), ведь самое главное, как утверждал Шан-Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем, закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, если что закон можно поменять, он не установлен раз навсегда. Шан-Ян выступал за унификацию законодательства. Шан-Ян создает модель "законнического государства" Шан-Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли). Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма, со временем (со IIв. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

9. Социально-политическое учение Лао-цзы.

Лао-цзы, основатель даосизма, оставил после себя трактат "Книга о дао и дэ", составленный его учениками в IV-IIIвв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества - в стремлении к богатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества, вместе с тем, Лао-цзы надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступает против "вредного мудрствования", считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она способствует отходу от дао и провоцирует желания. Лао-цзы предлагает вернуться к простоте извечных времен, отказавшись от достижений цивилизации, при этом нужно вернуться к элементарной общественной организации (Лао-цзы разработал модель "государства-деревни"). Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния. Простота мудра, она основана не на знаниях, а на интуиции. "Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и полными желудки" (Лао-цзы). "Кто стремится накопить, тот только теряет" (Лао-цзы). Лао-цзы осуждает войну и восхваляет мир.

10. Политическое учение Конфуция.

Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания") (Vв. до н.э.).

Главные усилия Конфуций уделял формированию эталона высшей морали - идеального человека ("цзюньцзы"), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремится к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, восходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров.

Основными источниками естественного права, ритуала "ли" являются небо и дао.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель.

По Конфуцию, лучшая форма правления - аристократия (причем, править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства).

По Конфуцию, правитель - сын (представитель) бога на земле. "Достигни любви народной," - советует Конфуций добродетельному государю. Вместе с тем, никто не вправе критиковать деяния императора.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, ведь его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты, превозносившие позитивный закон.

Имена людей, по Конфуцию, должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности.

Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора.

Каждый должен держаться предначертанного ему жизненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеобщей справедливости. Государь, прежде всего, должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. "Нужно постоянно самосовершенствоваться," - подчеркивал Конфуций. Серьезное внимание Конфуций уделяет практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решений, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами.

Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку сушеного мяса).

Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со IIв. до н.э. (вплоть до установления коммунистического режима в 1949) конфуцианство (с включенными в него элемента легизма) являлось официальной идеологией Китая.

11. Социально-политическое учение Мо-цзы.

Из конфуцианской школы вышел Мо-цзы (479-400 до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике "Мо-цзы" (IVв. до н.э.).

Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя. У Мо-цзы весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви. Очень похоже на: "все люди - братья"

Идеи эгалитаризма Мо-цзы: отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, эксцессов церемониала, в общем, он выступал за "опрощение" (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан-Яном) выступает за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхами неумолимого наказания.

Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться, прежде всего, не с ритуалом "ли" (как у Конфуция), а с наказанием ("син") и законом ("фа"). В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

12. Политико-правовое учение Протагора.

Древнегреческий мыслитель Протагор жил в 481-411 до н.э. Протагор принадлежит к школе старших софистов, его даже считают главным софистом.

Мерой всех вещей Протагор считал человека. Человек, прежде всего, является индивидом и гражданином полиса (т.е. частичкой большего целого). Все, измеряемое человеческой мерой, относительно, полагает Протагор, т.к. наши знания, полученные посредством ощущений, разнятся у разных людей. Поэтому нет единой истины, резюмирует Протагор. О всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное - одно и то же, смотря как (и кто) оценивает, так утверждал софист Протагор. Также весьма условно и изменчиво право. Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство.

Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, находит ответ Протагор. Государство само решает, что считать справедливым и прекрасным, а что - наоборот. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий законы справедлив, т.е. является правовым.

Естественный закон у Протагора - догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного.

Протагор утверждает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению. По мнению Протагора, политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто погибнет. В этих целях Протагор упоминал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого гражданина.

Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности, государственного порядка.

13. Политико-правовые взгляды софистов.

Софисты - в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало сочинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы преимущественно узнаем из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям соответствующим образом.

Политико-правовое учение Протагора см. в №12.

Горгий из Леонтии (483-375 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ. О Горгии стало известно из диалога Платона "Горгий"

Гиппий (460-400 до н.э.) из Элиды. Гиппий особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Естественное право есть справедливость, позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т.к. устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, т.к. постоянно меняется. В отличие от позитивных, естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит Протагору) одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека.

Однако даже Антифонт и Ликофрон признавали и поддерживали существование рабства.

Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется "Единомыслие", в нем написано, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона. При этом право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, так считал Ликофрон. Он же отрицал неравенство людей по природе.

Фразимах из Халкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине Vв. до н.э. Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Фразимах утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естественно, что любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разрабатывать авторитарную концепцию закона.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, был против демократии. Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

14. Софисты о соотношении "природы" и "закона": у истоков теории естественного права.

Первым противопоставил природу (фюсис) и закон (номос) Гиппий. Законы природы, по Гиппию, - истинное, естественное право. Именно по природе, а не по закону, люди равны между собой. Естественное право есть справедливость. Поэтому естественные законы, по Гиппию, всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человеческому естеству, подчеркивал Антифонт. Законы природы (в отличие от человеческих) невозможно нарушить и избежать кары. Антифонт отрицал природное неравенство людей (кроме рабов), подчеркивая, что человеческий закон зачастую закрепляет их неравноправие

В отличие от природы, естественного права закон, который дается государством, по мнению софистов, не соответствует (или не в полной мере соответствует) человеческому естеству. Он устанавливает искусственные требования и ограничения, зачастую противоречит человеческой природе, он лишен необходимости, т.к. постоянно меняется. Пренебрежение Гиппия к естественному закону (как продукту обычной человеческой договоренности) разделяли Антифонт и Ликофрон. Помимо того, Антифонт утверждал, что предписания юридического закона условны и зачастую враждебны человеческой природе. Человеческие законы (в отличие от законов природы) можно нарушить безнаказанно.

15. Сократ о правлении "знающих"

Сократ (469-399 до н.э.) считал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания.

Требование Сократа "править должны знающие" относится ко всем политическим формам: "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править"

Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентности правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

16. Взгляды Сократа на формы правления.

Идеалом Сократа была аристократия знающих.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности.

В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре - правильная, а вторая - неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической.

В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Отрицательно Сократ относился к "крайней" демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять "установления предков", то по крайней мере следует подражать "тем, которые в настоящее время считаются первыми", т.е. Спарте. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

17. Договорная теория Сократа.

Сократ первым выдвинул принцип законности и сам его по жизни всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, - это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, т.к. обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.

18. Политическая утопия Платона (по диалогу "Государство").

Настоящее имя Платона (427-347 до н.э.) - Аристокл, он происходил из знатного афинского рода, в одной из рощ он устроил свою знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге "Государство" Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами, по поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ - только философ ("знающий"). В платоновском идеальном государстве каждая личность - частичка единого целого, каждый знает свое дело.

Все население разделено на 3 сословия, соответствующие 3 началам человеческой души: разумное начало - философы, яростное начало - воины, вожделеющее начало - производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (не зря Платон учился у Пифагора). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. Получается треугольник, в вершине которого - философы.

У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами.

Все бытовые, семейные и пр. вопросы регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона - счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, т.к. они могут стать причиной общественного раскола.

Платон поначалу верил в возможность установления идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Потом он понял, что такой идеал недостижим.

19. Второй проект идеального государства Платона (диалог "Законы").

"Законы" - единственный диалог Платона, где одной из сторон не выступает Сократ (от автора в "Законах" выступает Пожилой афинянин). В этом произведении выдвигается второй проект платоновского идеального государства. В таком государстве должно быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством, ослабляется государственный контроль за семьей и бытом. Однако воспитание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемые путем многоступенчатого голосования, оставаться у власти они могут не более 20 лет. При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей, т.к. они (правители) - их (законов) стражи. Граждане должны не только просто подчиняться законам, но и любить их.

Излишки населения (свыше 5040чел.) должны ссылаться в колонии. Также постоянно проводятся чистки нерадивых граждан.

Представительным органом власти является Верховный Совет, состоящий из 460чел. (по 90чел. от каждого из 4 классов), с небольшими полномочиями (т.к. в основном верховодят 37 сведущих старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна). Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Также должно быть учреждено Ночное собрание, охраняющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.

Если в "Государстве" (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в "Законах" (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы.

20. Платон о круговороте государственных форм.

Аристократия а Тимократия а Олигархия а Демократия а Тирания а Аристократия

В платоновском диалоге "Законы" описана смена (круговорот) форм правления в государстве. Лучшая форма правления у Платона - аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример - Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона - именно рабство. Но тут появляются хорошие люди (типа Платона), которые сообща и устанавливают вновь аристократию. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.

21. Аристотель о рабстве, семье и собственности.

Аристотель родился в Стагире, поэтому некоторые исследователи называли его Стагиритом. Аристотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона, позже открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем Александра Македонского.

Среди трудов Аристотеля: "Политика", "Этика", "Никомахова этика" ("К Никомаху"), "Афинская полития" Аристотель различал уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ "по достоинству") справедливость.

В "Политике" Аристотель пишет о рабстве, семье и собственности. Аристотель выступает за рабство, считая его совершенно необходимым. К рабам должны относиться преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями

В семье отец должен быть господином, отцовская власть должна быть непререкаемой по отношению к детям, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству.

Именно с позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

22. Аристотель о происхождении, сущности и формах государства.

По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, - "животное политическое", т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо.

Неправильные формы правления в государстве (по Аристотелю): тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

23. Теория идеального государства Аристотеля.

Аристотель, как и Платон, "создает" свое идеальное государство - государство "золотой середины", в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве должна быть разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов находится в общей собственности всего народа, другая часть - в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны просто так (наивный Аристотель!) отдавать нуждающимся.

Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени.

24. Идея договорного происхождения государства в учении Эпикура.

Эпикур (341-270 до н.э.) основал в Афинах школу "Сад Эпикура", среди его основных трудов: "Главные мысли", "О природе". Об Эпикуре мы узнаем от его ученика, римского писателя Лукреция Кара. Высшее благо, по Эпикуру, - счастье человека, которого можно достичь, умело выбирая наслаждение. При этом прочное наслаждение предпочтительнее преходящего. Человек не должен принимать активного участия в политической жизни: "Живи незаметно"

Люди всегда стремятся к общей пользе, вступая между собой в договор и устанавливая законы. Т.о. они соглашаются не причинять друг другу вреда, чтобы не испытывать страха, т.е. создают право, которое т.о. является продуктом общественного договора, как, впрочем, и государство. Нарушитель закона утрачивает права. Закон защищает мудрых от толпы.

Для каждого места и времени - своя справедливость, т.о. законы являются лишь формой, их содержание весьма изменчиво. Однако любая справедливость является соглашением об общей пользе. Вместе с тем, законы и любые действия властей должны соответствовать естественной справедливости (естественному праву).

Эпикур отвергает веру в богов. Эпикур выступал против показной роскоши. У Эпикура было много учеников (эпикурейцев), среди них было много женщин и рабов, ведь они были наиболее обделены в древнем рабовладельческом обществе, а Эпикур выступал за равенство (во всяком случае, правовое) всех людей.

Эпикур сильно повлиял на некоторых римских деятелей - упоминавшегося уже Лукреция Кара, Горация и др. Спустя века над идеями Эпикура стал работать философ Гассенди, который в итоге стал его сильно критиковать.

25. Политико-правовое учение стоиков (ранняя стоя). Зенон. Идея "мирового государства" в учении стоиков.

Основателем стоицизма принято считать Зенона Китийского (336-264 до н.э.), он родился в Китионе, жил в Афинах. Сначала Зенон примыкал к киникам (циникам). Киники считали, что высшее благо заключается в полном равнодушии, тотальной апатии к внешним благам. Киники всячески подавляли свои страсти, именно поэтому киник Диоген жил в бочке. Также Зенон Китийский воспринял творческое наследие Сократа, Аристотеля. Около 300 до н.э. Зенон начинает преподавать в Афинах, в школе "Пестрый зал" (по-гречески: "стоя-по-экиле", отсюда сами названия "стоическая школа", "стоя", "стоики"). Сама эта школа просуществовала примерно до 200 н.э. Благодаря ей идеи Зенона Китийского развили его ученики и последователи. В стоицизме выделяют древний этап (IV-IIIвв. до н.э., Панетий, Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп), средний этап (II-Iвв. до н.э., Панетий (тот же, он жил так долго, что сумел застать два этапа), Посидоний), новый (римский) этап (I-IIвв. н.э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

По мнению стоиков, все мироздание управляется судьбой, имеющей божественный смысл, которая является Разумом и Законом всего сущего, естественным законом, общим для всех. Естественный закон обладает божественной силой, предписывающей правильное и запрещающей неправильное. Фатальности, неизбежности, судьбе подчиняются все люди. Идеал мудреца - жить сообразно природе, в соответствии с Разумом, Добродетелью. Все преходящие, чувственные наслаждения не имеют никакой цены. Государство и право существуют по природе, а не по воле людей. Государство возникает из-за природной связи людей, следовательно, общественная жизнь имеет естественные начала (а не договорные, как полагал Эпикур). Позитивный закон всегда должен отражать требования естественного права.

Политический идеал стоиков - мировое государство ("космополис"). Ведь все люди, писали Зенон и Хрисипп, и по своей природе, и по закону мироздания в целом, являются гражданами единого мирового государства, по сути, всей вселенной, единство которой зиждется на универсальности естественного (справедливого, божественного) права.

Рабство не имеет оправдания, т.к. противоречит общему закону. Но стоики все же не выступали за отмену физического рабства, ратуя лишь за всеобщую духовную свободу.

26. Учение о государстве Полибия: происхождение, сущность, круговорот форм государства.

Полибий (около 200-120 до н.э.) родился в Мегалополисе в знатной семье. После римско-македонской войны его в качестве заложника забрали в Рим, где он стал апологетом римского республиканского государственного строя. Там же на Полибия серьезное влияние оказал стоицизм.

Среди трудов Полибия: "(Всемирная) история" (в 40 книгах), до нас дошли лишь 5 книг из "Истории" Полибия. Полибий считал Рим состоявшимся космополисом (мировым государством). Полибий, как и Платон, много писал о круговороте форм государства. Сначала, по мнению Полибия, люди жили в естественном состоянии - без государства и права, по принципу "побеждает сильнейший" Но со временем слабые люди собрались в толпу и, посовещавшись, отдали власть мудрым. Т.о. возникла исторически первая правильная форма правления - монархия.

Монархия (+) а Тирания (-) а Аристократия (+) а Олигархия (-) а Демократия (+) а Охлократия (-) а Монархия (+)

Монархия основана на праве.

Тирания основана на силе.

Аристократия, по Полибию, является лучшей формой правления.

Все вышеуказанное - простые формы правления. Вместе с тем, наилучшей является смешанная форма правления (сочетающая элементы всех справедливых форм правления, т.е. со знаком "+"). Поэтому наилучшим государственным строем Полибий считал тот, который сочетал элементы монархии, аристократии и демократии, т.е. римский республиканский строй, обеспечивающий разделение властей между консулами (олицетворяющими царскую власть, т.е. элемент монархии), сенатом (олицетворяющим аристократическую власть, т.е. элемент аристократии) и народным собранием (олицетворяющим демократическую власть, т.е. элемент демократии). При этом основой государства Полибий полагал прирожденную богобоязнь римлян.

27. Цицерон о происхождении и сущности государства.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), блестящий древнеримский оратор, адвокат, политический деятель, создал труды "О государстве", "О законах", "Об обязательствах"

Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Res publica est res populi! Причем народ у Цицерона - не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство - правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но закрепляется все же договором.

Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач государства - охрана собственности.

В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Вместе с тем, социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон оправдывал природой. Вместе с тем, Цицерон считал, что рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

28. Идея правового государства в учении Цицерона.

Цицерон весьма и четко и вполне по-современному различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). (Не)соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их (не)справедливости. Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. При этом важное значение Цицерон уделял преамбуле закона как имеющей значительную воспитательную силу.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея ввиду универсальный характер этих законов, он писал: "Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом"

Ряд важных положений о правовой регламентаций государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что imperium должен быть законным. Следует, считал он, установить "не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать" Цицероном же сформулирован самый верный и лаконичный принцип правового государства: "Под действие закона должны подпадать все"

29. Цицерон о формах государства.

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей - смешанную форму правления а-ля Полибий.

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в "характере и воле" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Это, так сказать, терпимые формы. Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии.

Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода должны быть объединены в наиболее совершенной смешанной форме правления. Лучшим примером в этом деле Цицерон считал Римскую республику, плод многовековой государственной эволюции.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть - в тиранию, власть оптиматов - в олигархию и плутократию, демократию - в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.

30. Политико-правовое учение римских стоиков.

Римские стоики - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий - сформировались как мыслители, прежде всего, под влиянием древнегреческих стоиков (Зенон и др.). Римские стоики достигают наибольшего расцвета в период кризиса римской государственности. Римские стоики проповедовали идеи фатализма, покорности судьбе, политической пассивности.

Сенека (3-65), сенатор, воспитатель императора Нерона, виднейший римский государственный деятель, вынужден был покончить жизнь самоубийством по приказу своего воспитанника-кровопийцы.

Сенека отстаивал идею духовной свободы личности всех людей, независимо от их общественного положения. Объектом рабства является лишь телесная оболочка личности раба, успокаивал их Сенека, по природе же раб вполне равен полноправному римскому гражданину. Поэтому Сенека все же не ратовал за отмену рабства. Напротив, он отмечал, что все люди находятся в неизбывном рабстве у судьбы. Причиной всех причин является божественная судьба. Вселенная - естественное государство, живущее по нормам естественного права, что должны признать все как само собой разумеющееся, утверждал Сенека. Это макрогосударство во сто крат более ценно, чем любое земное государство (даже Римская империя).

Стоик Эпиктет (50-130) был рабом по происхождению, позже стал вольноотпущенником. Эпиктет полагал, что человек должен постоянно нравственно самосовершенствоваться. Эпиктет (по понятным причинам) осуждал рабство (!) и критиковал чрезмерное богатство римских вельмож. Эпиктет говорил, что мудрый рабовладелец будет относиться к рабам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему, если бы он был рабом (очень похоже на нравственный императив И. Канта).

Марк Аврелий Августин (121-180) был видным древнеримским стоиком и императором по совместительству. Ему принадлежит труд: "К самому себе" Марк Аврелий утверждал, что государство должно устанавливать законы, одинаковые для всех. Разум Марк Аврелий считал общим для всех людей, повелевающим делать правильное и запрещающим делать неправильное. Дух целого требует общения, причем не хаотичного, а упорядоченного. В мире всегда существует подчинение и соподчинение, с грустью констатировал стоик-император Марк Аврелий. Но, т.к. разум общий, среди людей существует (или, по крайней мере, должно существовать) всеобщее единомыслие.

31. Римские юристы о праве: общий обзор.

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина IIIв. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: 1). respondere - ответы на юридические вопросы частных лиц; 2). cavere - сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; 3). agere - сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-IIIвв.).

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) несколько сместились оценки в соотношении fas и jus. Fas стало восприниматься как нечто богоданное, а термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое "относится к положению Римского государства") и частное (право, которое "относится к пользе отдельных лиц"). Второе, по Ульпиану, в свою очередь, делится на 3 взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом. "Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу,"- соглашался с коллегой юрист Юлиан.

Закон (общемировой закон, человеческий закон - lex) у римских юристов представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны.

Римские юристы, вслед за древнегреческими мыслителями, оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и сгубило, потому что как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западноевропейскими правовыми системами.

32. Раннее христианство. Идея равенства у первохристиан: отношение к государству.

Христианство возникло в Иудее в Iв. н.э. как секта иудаизма, затем оно стало самостоятельной монотеистической религией. Кроме иудаизма, влияние на христианство оказал также римский стоицизм.

Раннее христианство проповедует равенство. В раннехристианской общине устанавливается своеобразный коммунизм. Вместе с тем, ранние христиане были лояльны к государственной власти: "Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья" (апостол Петр). Ранние христиане не пытались изменить общественное и государственное устройство, они стремились преобразовать души людей. Однако со временем христиане стали признавать частную собственность.

Со временем внутри раннехристианских общин формируется духовенство, о первоначальном равенстве стали забывать, это особенно усугубилось, когда римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус (IVв.).

33. Учение Августина о "двух градах".

Аврелий Августин Блаженный (354-430), автор канонических трудов "О граде Божьем", "О свободной воле", является одном из "отцов церкви"

По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).

Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.

Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве, по мнению Августина Блаженного, должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид - не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Августин дифференцировал формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу. Отсюда появляются несправедливая аристократия - клика, несправедливый правитель - тиран.

Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, - в свободной воле, ее извращенности.

Учение Августина Блаженного использовалось с Vв. римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.

34. Средневековые ереси.

Недовольство существующими порядками получило выражение в различных протестных еретических движениях. Что симптоматично, ереси возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.

XI-XIIвв. - ересь катаров (чистых), назывались богомилами в Сербии и Болгарии. Основатель, поп Богомил, воспринял свои идеи от манихейства. Катары осуждали духовенство, феодальные общественные порядки. Аналогичные взгляды проповедовали альбигойцы в Южной Франции, вальденсы и др. Папу катары считали наместником сатаны. В XIIв. восстание против папы вспыхнуло в самом Риме, под руководством Арнольда, его сумели подавить лишь при помощи войск Фридриха Барбароссы.

В XIV-XVвв. в Западной Европе выделяют два потока еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское.

Бюргерские ереси отражали общественно-политические интересы значительных слоев горожан, которые требовали секуляризации церковного имущества (и церковных иммунитетов), возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церковников. Идеологами бюргерских ересей были проф. Джон Уинклиф (Англия), Ян Гус (Чехия).

Представителями крестьянско-плебеских ересей были лолларды (Англия), табориты (Чехия), которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей.

Часть бюргерских ересей влилась (со своими бунтарскими идеями) в духовный арсенал бюргерско-церковной Реформации (прежде всего, в Германии). Элементы крестьянско-плебейских ересей были включены в идеологию революционных масс, принимавших участие в ранних буржуазных революциях: в Голландии в XVIв. и в Англии в XVIIв.

Во второй половине XIVв. из-под духовной власти римского папы по решению парламента вышла Англия (это теоретически обосновал проф. Дж. Уинклиф), позже здесь утвердилось освященное королем англиканство, одно из направлений протестантизма. Последователями проф. Дж. Уинклифа были лолларды ("нищие священники"), требовавшие возврата к простоте раннехристианских общин и оказавшие немалое влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381).

В XVв. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов под руководством Яна Гуса. Гуситы выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих (а не только на священников). Гуситами в основном были рыцари и горожане. Более радикальными были требования чешских таборитов, они отрицали церковный культ, какую-либо роль католического духовенства в донесении слова Божья до народных масс, табориты также требовали ликвидации сословных ограничений. Таборитов, которые в основном были мелкими рыцарями и крестьянами, возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером.

35. Фома Аквинский о происхождении, сущности и формах государства.

Фома Аквинский (1224-1274) является крупнейшим представителем средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его перу принадлежат такие сочинения как "О правлении князей", "Сумма богословия", "Комментарии к "Политике" Аристотеля", "Комментарии к "Этике" Аристотеля"

Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере.

Фома Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Аристотель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, Фома Аквинский внес в это церковный элемент, считая, что государство должно, прежде всего, охранять веру, католическую церковь.

При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал божественную сущность государственной власти, но не конкретного отдельного правителя, который вполне может быть греховен. Государственная власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, т.к. римский папа есть наместник Бога на земле. Это, так сказать, доведенная до логического конца и творчески переработанная идея Августина Блаженного о двух градах. Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская даже их казни. Поэтому Фома Аквинский оправдывал необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и по несправедливой): монархия-тирания, аристократия-олигархия, полития-демократия.

Наиболее естественной формой правления Фома Аквинский считает монархию, монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем. Республиканскую форму правления Фома Аквинский не любил за разнообразие, от которого недалеко и до греха.

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считает право издания законов. В правильном государстве все устремляется к общему благу.

36. Учение Фомы Аквинского о видах законов.

Фома Аквинский считал право издания общеобязательных законов основным признаком государственной власти. Вместе с тем, он подразделял законы на следующие категории:

1. Вечный закон - главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ божественный разум.

2. Естественный закон - отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали.

3. Человеческий закон - позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает е нормами естественного закона.

4. Божественный закон - Священное Писание.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Фома Аквинский. Теперь понятно, что, говоря о законотворчестве государственной власти, Фома Аквинский подразумевал лишь возможность издания светскими государями норм человеческого закона, а никак не вечного, естественного или божественного закона.

Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение - единственно истинной философией католицизма.

37. Право и мораль в учении Марсилия Падуанского.

Марсилий Падуанский, предположительно, жил в 1280-1343. Развивая учение Аристотеля о форме и материи, Марсилий Падуанский, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении "Защитник мира"

Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета - народ. Он считал, что люди - материя государства, формой которого являются законы. Государство, совсем как по Аристотелю, должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви, подчеркивал Марсилий Падуанский.

Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, законы должны выражать общее благо. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам.

Что касается формы государства, в этом вопросе Марсилий Падуанский склонялся к наследственной монархии.

В обществе Марсилий Падуанский выделял 6 социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (эти трое - первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (эти трое - вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский, в отличие от Фомы Аквинского, отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие - не закон, а религиозное поучение.

Марсилий Падуанский доходит до того, что требует народных выборов священнослужителей, вплоть до римского папы.

38. Макиавелли о методах и средствах политики.

Одним из первых политико-правовых теоретиков новой эпохи был итальянский государственный деятель Николо Макиавелли (1469-1527), оставивший после себя следующие значительные труды: "Рассуждение на первую декаду Тита Ливия", "Государь" (или "Князь" или "О принцепсе"), "О военном искусстве", "История Флоренции" Н. Макиавелли выступал за сплочение раздробленных итальянских земель в единое государство. Учение Н. Макиавелли свободно от теологии, многое восприняло из античных источников.

Природа человека, по Н. Макиавелли, - единая и неизменная, у всех народов существуют единые стремления и страсти, которые политику следует изучить и использовать в своих интересах. Важнейшие черты любого человека: властолюбие и корыстолюбие. Люди всегда неблагодарны, трусливы, лживы, лицемерны, завистливы, непостоянны. Способности людей ограничены, а желания неуемны. Люди всегда недовольны настоящим и хвалят прошлое. Люди подражают порокам, а не достоинствам, - неумолимо заключал Н. Макиавелли. Мудрый политик должен учитывать свойства человеческой природы, игнорируя при этом принципы морали.

Н. Макиавелли отделяет политику от морали. Он подчеркивает, что все поступки основателей государств, завоевателей и узурпаторов не нужно рассматривать с точки зрения мораль и права, нужно смотреть на достигнутые ими результаты. Лозунг его политики: цель оправдывает средства. Н. Макиавелли пытается обосновать несовместимость политических и моральных норм. Государства создаются и охраняются как при помощи военной силы, так и посредством хитрости, коварства и обмана, - считал Н. Макиавелли.

С врагами Н. Макиавелли призывал бороться двумя способами: законами или силой.

Н. Макиавелли - символ политического коварства и беспринципности. Его советам следовали такие деятели как кардинал Ришелье, император Наполеон I Бонапарт, дуче Б. Муссолини и др. В.И. Ульянов (Ленин) называл Н. Макиавелли "умным писателем по государственным вопросам".

39. Макиавелли о происхождении, сущности и формах государства.

Образцом государства Н. Макиавелли считал античную республику (скажем, Афинскую или Римскую), где, как он полагал, все было приспособлено к человеку. Цель нормального государства: обеспечение благ свободы, чтобы каждый человек мог свободно пользоваться своим имуществом, не страшиться за своих жен и детей, только тогда государство в целом будет процветать. Заботясь о своем собственном благополучии, люди обеспечивают общественное и государственное процветание.

Государство (независимо от конкретной формы) рассматривается Н. Макиавелли как отношения между правительством и подданными, которые могут опираться либо на любовь, либо на страх подданных. При этом любовь не должна перерастать в презрение, а страх - в ненависть.

Н. Макиавелли указывает на ряд положении, способствующих правильному управлению государством. Рекомендации Н. Макиавелли основываются на исследовании природы человека. Основы государства - безопасность личности и незыблемость собственности. Мудрый правитель не должен посягать на имущество своих подданных, т.к. это обязательно вызовет у них ненависть. "Люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства" (Н. Макиавелли). Указанные основы могут быть обеспечены только при республиканском строе.

Основные формы государства (по Н. Макиавелли) - это монархия (княжество) и республика. В республике управлять одновременно должны представители народа и знати, глава государства должен быть выборным. Т.о. удачно сочетаются интересы демократии, аристократии, монархии. Республика лучше приспосабливается к обстоятельствам времени. В республиках наиболее возможно осуществлять политическую свободу посредством городского самоуправления, где власть должна принадлежать городскому патрициату. В республике не нужно бояться злоупотреблений должностных лиц, т.к. они переизбираются. В республике лучше осуществляется принцип правового равенства граждан, т.к. все феодальные сословные привилегии должны быть отменены. При избрании должностных лиц народ обычно делает боле правильный выбор, чем монарх. Даже взбунтовавшийся народ менее страшен, чем необузданный тиран, подчеркивает Н. Макиавелли.

Особенно большое значение Н. Макиавелли придает законодательству, праву, приводя в пример мудрые спартанские законы Ликурга. При законности гарантирована общественная безопасность. Право - орудие власти, выражение силы.

Главная забота любого правителя - война, военная организация и военная наука. Вообще говоря, по Н. Макиавелли, война - единственная и исключительная обязанность монарха. Н. Макиавелли одним из первых выступает против наемных войск, выступая за национальное ополчение.

Н. Макиавелли выступал за единое централизованное национальное (итальянское) светское государство. По мнению Н. Макиавелли, объединению Италии в то время мешали церковь (амбиции папской власти) и дворяне.

Во многом последователями Н. Макиавелли можно назвать Б. Спинозу, Ж.-Ж. Руссо.

40. Макиавелли о соотношении политики и религии.

Н. Макиавелли считал, что религия - важное средство политики, т.к. она помогает воздействовать на умы и нравы людей. Поэтому умные правители и законодатели всегда ссылаются на волю богов, верно подмечает Н. Макиавелли. Хорошая религия помогает создать армию (вспомним хотя бы крестовые походы). Государство должно использовать религию для руководства людьми, - резюмировал Н. Макиавелли.

При этом Н. Макиавелли был глубоко светским мыслителем, он рационалистически освобождал политико-правовую мысль от влияния религии и теологии.

41. Макиавелли о политическом единовластии.

Хотя Н. Макиавелли и склонялся к демократической республике (см. №39), он понимал, что в современной ему политической ситуации в Италии этот идеал недостижим. Поэтому он считал, что для начала страну от иностранных наемников, мелких тиранов и многочисленных ненужных дворян должен освободить чрезвычайный единоличный правитель. Правлению одного человека посвящена книга Н. Макиавелли "Государь"

Государь должен уподобиться льву и лисе. Н. Макиавелли считает, что государственный деятель не должен быть верен своему слову, договоренностям, обещаниям. Идеал государственного деятеля для Н. Макиавелли - герцог Ч. Борджиа. Для укрепления и расширения государства правитель должен решаться на великие и виртуозные злодейства. Единственный критерий оценки деятельности правителя - укрепление государства и расширение его границ. Цель оправдывает средства, даже аморальные, в этом был убежден Н. Макиавелли. При этом все вероломства и жестокости должны совершаться так, чтобы не подрывать авторитет верховной власти. Недовольных людей надо либо истреблять, либо ласкать, при этом жестокость лучше, чем милосердие, подчеркивает Н. Макиавелли. Для государя лучше скупость, чем щедрость. Людям лучше внушать страх, чем любовь. При этом все обиды и жестокости нужно учиться учинять разом, а благодеяния - растягивать, чтобы лучше запоминалось. Дела, не угодные подданным, следует поручать другим (т.е. подчиненным, чиновникам). Нужно внимательно следить за обстановкой, складывающейся конъюнктурой. Правитель должен притворяться перед народом носителем нравственных и религиозных добродетелей. Лисью натуру правителя следует лицемерно скрывать. Самое главное для государя - создать себе славу великого человека, сконструировать себе культ личности.

Некоторые исследователи пытались противопоставить два основных труда Н. Макиавелли: "Государь" (где он описывает политическое единовластие сильного и коварного монарха) и "Размышления на первую декаду Тита Ливия" (где он выступает апологетом республиканского строя). На самом деле, они вполне состыковываются. Как уже отмечалось, Н. Макиавелли подчеркивал, что лучше, конечно, свободная республика, но в современных условиях предпочтительнее объединять Италию именно единоличному правителю (государю, князю, принцепсу).

42. Учение Ж. Бодена о государственном суверенитете.

Жан Боден (1530-1596) был апологетом французского абсолютизма. Основной труд Ж. Бодена: "Шесть книг о государстве"

Ж. Боден сравнивал власть отца и мужа в семье и власть монарха в государстве. Основой семьи и государства Ж. Боден считал частную собственность, он подчеркивал, что общность имущества невозможна, т.к. противоречит божественным установлениям и природе человека.

Государственная власть, по Ж. Бодену, верховна и суверенна, постоянна во времени и пространстве. Суверен вне (выше) закона и не связан волей других субъектов политической системы. Он делает все, что считает нужным в законодательной, исполнительной, судебной государственных сферах. Власть суверена ограничивается лишь естественными и божественными законами (в частности, неприкосновенностью частной собственности). Суверенитет может принадлежать либо одному лицу (королю), либо одному собранию (парламенту), либо всему народу, смешанная форма государства с разделением государственного суверенитета невозможна. Смешанной может быть только правительственная (исполнительная) власть.

Если государственный суверенитет единолично принадлежит королю (что предпочтительнее, как считал Ж. Боден), то Генеральные штаты (парламент) никак не должны препятствовать суверенной воле короля.

Суверенный монарх - наместник Бога на земле, он по рождению призван управлять другими людьми.

43. Ж. Боден о формах государства.

Ж. Боден отвергает ставшее классическим разделение форм государства на правильные и неправильные. Главой государства (сувереном) является тот, кто принимает законы: один человек (король, монархия), несколько людей (парламент или другое собрание, аристократия), либо весь народ (республика). Ж. Боден отдает предпочтение монархии, т.е. тому случаю, когда суверенная власть принадлежит одному человеку - королю. В республике, полагает Ж. Боден, народ не способен прийти к правильным решениям. Демократия соседствует с анархией, общее благо там погибает. Также радужных настроений не вызывает у Ж. Бодена и аристократия, уничтожающая народные массы. Только в монархии государственная власть - действительно единая и нераздельная, по-настоящему сильная.

Ж. Боден выделяет при этом следующие монархии:

1. Законная (королевская) +

2. Сеньориальная (основанная на праве завоевания) +

3. Тирания (-), обусловленная не методами управления, а незаконной узурпацией власти тираном. Тиран становится государем насильственным путем, не имея на престол никаких законных прав, поэтому тирана, в свою очередь, можно низложить и убить.

Монархия существовала в течение тысяч лет человеческой истории, подчеркивал Ж. Боден, и продолжает существовать в большинстве государств мира (так действительно было при его жизни). Особенно монархия необходима обширным государствам.

Все государства, по Ж. Бодену, создавались путем либо завоевания, либо внутреннего насилия, но никак не по договору.

Справедливые войны вели к созданию господских (вотчинных) государств, которые, по мнению Ж. Бодена, в его время существовали на патерналистском Востоке. А в Европе они преобразовались в законные монархии, в которых народ повинуется монарху, а монарх повинуется божественным и естественным законам, оставляя подданным естественные свободы и неприкосновенную частную собственность.

Ж. Боден не поддерживал тезис о необходимости выборности монарха, т.к. выборы сопровождаются междоусобицами, а выборный монарх не будет заботиться об общем благе, т.к. сразу же начнет сводить политические счеты. Монарх должен быть наследственен. Наилучшая форма - королевская монархия, где верховным сувереном является король, а правительственная власть может делегироваться королем другим государственным органам и должностным лицам. Высокие должностные лица должны быть аристократами.

Ж. Боден выделяет два вида государственных объединений:

1. Основанные на неравенстве, т.е. вассальной зависимости частей государства от суверенного сюзерена, т.е. федерация, где суверенитетом обладают только федеральные власти. Пример: Священная Римская Империя Германской Нации.

2. Основанные на равенстве, т.е. конфедерация, где суверенитетом обладают субъекты конфедерации. Пример: Швейцарская конфедерация, состоявшая в то время из суверенных кантонов.

Причиной восстаний Ж. Боден называл резкое имущественное неравенство разлчиных социальных слоев, жестокости и притеснения со стороны сильных мира сего, изменение закона, неудачные войны. Но менее всего подвержены государственным переворотам монархии, продолжал гнуть свое убежденный монархист-роялист Ж. Боден. Однако настоящий политик должен уметь предвидеть и предотвращать перевороты, поэтому иногда королю нужно идти на определенные уступки (например, созвать Генеральные штаты).

Ж. Боден изложил свободное от богословия, светское учение о государственной власти, обосновал требование политической централизации страны, был сторонником абсолютной монархи.. В те времена королевский абсолютизм был прогрессивным явлением для государства (в частности, родной для Ж. Бодена Франции).

44. Политическая утопия Т. Мора.

Английский социалист Томас Мор (1478-1535) в своей "Утопии" описал идеальное коммунистическое государство, построенное на принципе отрицания частной собственности. "Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел" (Т. Мор). Утопия Мора - укор существовавшему тогда обществу с социальным неравенством. В Утопии все, и земля, и производимая продукция, общественное, нет ничего частного. Производственную структуру утопийского общества составляет семейно-ремесленная организация труда. Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности, которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий день длится 6 часов. Особые должностные лица следят за тем, как работают утопийцы.

Утопийцы живут, не зная нужды, люди в Утопии пребывают в достатке, однако связано это, прежде всего, с сокращением потребностей. Так, например, все ходят в одинаковой одежде, простой и грубой.

Однако есть в этом государственно-организованном обществе и рабы, выполняющие неприятные работы (например, чистка сортиров), ими становятся военнопленные и преступники, однако рабство не является наследственным.

Должностные лица выбираются ежегодно из старейшин, умудренных жизненным опытом. В целом в Утопии учреждается "смешанное правление"

Как и в любой другой социалистической утопии, у Т. Мора государственная армада нависает над человеческой личностью, фактически уничтожая сферу ее частной жизни. Все должны быть одинаково счастливы и одинаково бедны. Само слово "утопия" стало нарицательным для обозначения подобных неосуществимых проектов.

45. Модель идеального коллективистского государства (Т. Кампанелла).

Итальянский социалист Томмазо Кампанелла (1568-1639) изобразил свою утопию в книге "Город Солнца" Город-государство соляриев занимается военным делом (руководит этим правитель Мощь), наукой (под водительством правителя Мудрости), воспроизводством населения, обеспечением его пищей и воспитанием граждан (этим командует правитель Любовь). Во главе управленческой пирамиды города Солнца стоит премудрый Метафизик. В городе Солнца, где нет частной собственности, земледелие, ремесла и прочие занятия являются делом совместного труда соляриев, коим ведают правители с подчиненными им должностными лицами - специалистами по одной из трех областей. Все, в чем солярии (жители города Солнца) нуждаются, "они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует" Государство вмешивается буквально во все (даже в творчество поэтов), делая это, разумеется, в интересах общего блага, чтобы все были одинаково счастливы. Господствуют здесь установки на аскетизм, авторитаризм, отдельная человеческая личность пренебрегается (так, хоть граждане и участвуют в политическом процессе, на деле им отведена там роль статистов), даже имена детей подбираются "не случайно, но подбираются Метафизиком" Над городом Солнца царит дух однообразия: у всех одинаковые жилье, одежда, пища, занятия, развлечения, строй мысли, обыкновения и пр. Доминируют интересы государства, а интересы частных лиц существуют постольку, поскольку все они являются частичками единого государственно-общественного целого. Нет не то чтобы сфер, даже уголков общественной жизни, скрытых от всевидящего ока государства и лично Метафизика.

46. Учение Г. Гроция о государстве.

Голландский юрист Гуго Гроций (1583-1645), под воздействием буржуазной революции в Нидерландах, написал свои знаменитые труды "Свободное море", "О праве войны и мира в 3 книгах" В учении Г. Гроция видны истоки нарождающегося юридического мировоззрения.

По Г. Гроцию, государство должно обеспечивать общую пользу, являясь союзом свободных людей. Государство - сознательная деятельность людей, результат общественного договора, что противопоставлялось Г. Гроцием теологической концепции богоустановленности государства. Государство - основа длящихся отношений власти и подчинения. Верховная государственная власть, обладающая государственным суверенитетом, издает законы, осуществляет правосудие, назначает должностных лиц и руководит ими, взимает налоги, решает вопросы войны и мира, заключает международные договоры.

Государство обязано признавать и охранять частную собственность своих граждан.

Г. Гроций осуждал агрессивные захватнические войны. Во время войны Г. Гроций требовал щадить женщин, стариков, военнопленных. В международных отношениях все решает не сила, а договор, считал Г. Гроций. Г. Гроций сильно продвинул вперед международное право.

47. Концепция государственного суверенитета Г. Гроция.

Г. Гроций не был согласен с концепцией народного суверенитета, считая более важной, нежели граждан, волю государства. Носителем государственного суверенитета может являться либо одно лицо (монарх), либо несколько лиц (собрание). Без согласия правителей народ не может изменить форму правления.

Г. Гроций сильно продвинул вперед юридическую науку.

48. Теория естественного права Г. Гроция.

Г. Гроций первым изложил концепцию естественного права. По Г. Гроцию право основано, прежде всего, не на воле Бога, а на природе человека. У людей есть стремление к мирному общению (совсем как у Аристотеля), которое организовано согласно разуму. Это стремление к общению - и есть источник права, независимый от положительного (позитивного) права, выводил Г. Гроций. Право стремится к самой природе человека и не зависит от законов, установленных у различных народов.

Принципы естественного права (по Г. Гроцию):

1. Не трогать чужого добра.

2. Возвращать то, что нам не принадлежит.

3. Исполнять обещания.

4. Вознаграждать за причиненный вред.

5. Воздаяние людям заслуженного наказания.

В любом случае, право соответствует природе общественно разумных существ, т.е. людей, писал Г. Гроций.

Что касается установленного (неестественного) права, то тут Г.Гроций выделяет божественное и человеческое право.

Источником позитивного (человеческого) права является воля людей. Человеческое право Г. Гроций подразделяет на внутригосударственное и международное (jus gentium).

Но выше всего в иерархии остается, конечно, естественное право, которое никем не может быть нарушено или изменено.

Г. Гроций сильно продвинул вперед теорию естественного права.

49. Политическое учение Дж. Мильтона.

Джон Мильтон (1608-1674), известный английский поэт, был основоположником учения индепендентов.

Из естественно-правовой концепции Дж. Мильтон делает вывод о допустимости революции. Королевская власть в государстве нужна для защиты мира. Чтобы ограничить произвол королей и их сановников, над ними существуют законы. Власть дана королю народом в порядке поручения. Король отчитывается не только перед Богом, но и перед народом. Дж. Мильтон настаивает на возможности низложения монарха, не выполняющего свои функции и нарушающего законы (концепция народного суверенитета). Народ, по Дж. Мильтону, - не толпа, а лишь лучшие люди, поэтому необходима система избирательных цензов. Дж. Мильтон провозглашал и выступал за свободу мысли, свободу слова, свободу вероисповедания.

50. Теория естественного права Дж. Лильберна.

Джон Лильберн (1614-1657) был идеологом партии левеллеров (уравнителей), наиболее радикальной группировки в английской буржуазной революции. Его труд "Народное соглашение", который являлся программой действия левеллеров, его еще называют республиканской конституцией Англии.

Левеллеры провозглашали такие естественные права и свободы личности как право собственности, свобода совести, свобода печати, свобода промышленной и торговой деятельности. Также прирожденными и неотъемлемыми объявлялись равенство всех перед законом и судом. Никакие власти и никакие органы, по мнению левеллеров, не полномочны отменять либо изымать эти естественные права и свободы человека. Объективно данное мнение покоилось на той презумпции, что естественные права и свободы людей существуют раньше и стоят выше всякого гражданского, позитивного закона.

51. Идея правового государства в учении Дж. Лильберна. Дж. Лильберн о народном суверенитете и разделении властей.

Дж. Лильберн выступал за уничтожение палаты лордов, реорганизацию палаты общин на демократических началах. Все должностные лица должны быть подотчетны парламенту. В основе государственной власти, по мнению Дж. Лильберна, лежит общественный договор, которым учреждается правительство. Дж. Лильберн выступал за всеобщее избирательное право для всех англичан, достигших 21-летнего возраста, не являвшихся слугами короля, не находящихся в домашнем услужении и не живущих на милостыню и (или) пособия. Т.о. во главе угла должен быть народный суверенитет, т.к. любая власть (и парламента, и должностных лиц исполнительной власти) является производной от народной воли. Дж. Лильберн был близок к идее разделения властей (между парламентом и исполнительными органами). Присяжные (в суде) должны избираться народом, что, с одной стороны, обеспечит независимость судебной власти, а с другой - обеспечит соблюдение принципа народного суверенитета и в правосудии.

Дж. Лильберн выступал за реформу церкви на началах самоуправления.

В уголовном праве, как совершенно точно замечал Дж. Лильберн, не может быть преступления без прямого упоминания на то в законе.

Дж. Лильберн выступает за формальное равенство всех перед законом и правосудием. Вместе с тем, уравнение не должно касаться частной собственности, которую левеллеры вовсе не хотели упразднить. Уравнение должно ограничиваться только сферой политических прав граждан.

52. Политические идеи Дж. Уинстэнли.

Теоретиком и идеологом диггеров ("истинных левеллеров") был Джерард Уинстэнли (1609 - после 1652), ему принадлежат такие труды как "Новый закон справедливости", "Закон свободы" (1652).

Дж. Уинстэнли утверждал, что каждый человек должен иметь столько земли, сколько способен обработать. Купля-продажа земли должна быть запрещена. Каждый должен наслаждаться трудом рук своих. Дж. Уинстэнли сформулировал понятие свободы, обозначив ее через свободное пользование землей.

"Закон свободы" - программа создания общности имущества диггерами. Дж. Уинстэнли предлагает отменить частную собственность, торговлю, деньги, имущественное неравенство. Все необходимое для жизни люди будут брать из общественных складов. Все будут абсолютно равны. Для осуществления программы диггеров необходима революция, после чего - переходный период (от частной собственности к общности имущества).

В парламенте должны заседать малоимущие и неимущие граждане, его депутаты должны переизбираться ежегодно, необходимо ввести всеобщее избирательное право для всех мужчин-англичан, достигших 20-летнего возраста и не домогающихся государственных должностей. Основное внимание Дж. Уинстэнли уделяет законам и воспитанию, которые должны сообща искоренить частную собственность. Принятые законы должны обсуждаться народом, который вправе их отклонить. Должностные лица, как и парламент, должны переизбираться ежегодно.

В таком государстве должна быть централизованная налаженная служба информации, возглавляемая начальником почты. Государство у Дж. Уинстэнли представляется как единая, управляемая свыше семья.

Дж. Уинстэнли думает об организации правильного судопроизводства в этом государстве. Тяжкие преступники и тунеядцы подлежат каторжным работам и телесным наказаниям, убийцы - смертной казни. Прочих (менее опасных) преступников сначала надо попробовать увещевать, и только позже (если преступник не исправляется) - наказывать.

53. Идея государственного абсолютизма в учении Т. Гоббса.

Томас Гоббс (1588-1679), виднейший представитель естественно-правового учения, был убежденным сторонником абсолютной монархии. Среди трудов Т. Гоббса следует выделить: "Защита власти и прав короля, необходимых для сохранения мира в государстве", "О гражданине", "О теле", "О человеке", "Левиафан"

В "Левиафане" Т. Гоббс отстаивает абсолютную власть неограниченного монарха.

Государство распоряжается силами и способностями отдельных лиц в интересах общего блага. Общественным договором люди отказались от своих естественных прав в пользу государства. Власть государственного суверена является абсолютной.

Т. Гоббс был убежденным противником всяческих революций. Поэтому после победы английской буржуазной революции и казни короля ему пришлось уехать в политическую эмиграцию в абсолютистскую Францию

54. Особенности теории происхождения государства Т. Гоббса.

Т. Гоббс - основоположник механистического материализма. Математический (геометрический) метод Т. Гоббс считал универсальным для всего научного познания. Механистические воззрения Т. Гоббса выражаются в его взглядах на природу государства. Т. Гоббс рассматривал государство как единый грандиозный механизм, Левиафан (библейское чудовище). Верховная власть - душа государства. Судьи и чиновники - его суставы. Советники - его память. Законы - его разум и воля. Награды и наказания - его нервы и т.д.

За Г. Гроцием Т. Гоббс пытается исследовать природу человека и вывести из нее понятие государства. Основа природы человека, по Т. Гоббсу, - страх, вытекающий из человеческого эгоизма. Человек ищет всегда не общения, а господства над другими. По природе, люди равны друг другу, поэтому в естественном состоянии каждый человек имеет право на все, поэтому все борются друг против друга. Нужно выйти из естественного состояния в поисках мира (первый естественный закон Т. Гоббса). Из этого вытекает обязанность проявлять благодарность, прощать прошлые обиды, проявлять уважение к другим людям и т.д. (естественные и вечные законы Т. Гоббса). "Все, что эти (естественные - С.Г.) законы запрещают, никогда не может быть дозволено" (Т. Гоббс).

Общественный договор заключается каждым с каждым. Посредством этого договора масса людей преобразуется в единое общество, образуя новое лицо, чья воля объединяет и выражает волю всех.

Организация государственной власти может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Эти формы отличаются друг от друга лишь количеством власть предержащих. При этом наилучшей формой правления Т. Гоббс считает, естественно, монархическую.

55. Теория государственного суверенитета Т. Гоббса.

Государственная власть никем и ничем не ограничена, она стоит над гражданским законом и подобна человеческой душе в государственном теле. Только верховная власть вправе решать, что хорошо, а что хорошо для государства. Власть государственного суверена является абсолютной. По мнению Т. Гоббса, даже мысли и религиозные чувства подданных должны быть подчинены воле суверена. Подданные - рабы государства.

56. Учение Дж. Локка о государстве.

Основным трудом Джона Локка (1632-1704) являются "Два трактата о государственном правлении" (1689-1690). Дж. Локк - непоследовательный материалист, он допускал существование Бога как некоей основы мира. Дж. Локк был последователем естественно-правовой теории. Он утверждал, что феодальный строй противоречит естественному праву. Среди основополагающих ценностей естественного состоянии Дж. Локк называл свободу и равенство. В отличие от Т. Гоббса, Дж. Локк не считал естественное состояние войной "всех против всех"

По мнению Дж. Локка, собственность как естественное право возникает до государства и существует независимо от государства. Свобода включает свободу на действия, свободу на труд и его результаты. Именно из труда проистекает частная собственность.

Господство, основанное на началах абсолютизма, не может быть признано государством, по мнению Дж. Локка. Над абсолютным монархом нет суда, он по отношению к своим подданным как бы остается в естественном состоянии.

57. Теория разделения властей Дж. Локка.

Дж. Локк также разрабатывает учение о разделении властей. Нужно различать три ветви власти (по Дж. Локку): исполнительную, законодательную, союзную (федеративную), последней должны быть подведомственны вопросы внешней политики. Дж. Локк не выделял судебную власть из исполнительной, не отделяя т.о. суд от администрации.

Каждая власть должна принадлежать отдельному органу: законодательная - парламенту (представительному учреждению всей нации); исполнительная - монарху или кабинету министров; союзная - специальным органам. С другой стороны, исполнительную и союзную власти может совмещать монарх. Власти не являются равноправными. Верховными полномочиями обладает законодательная власть, хотя и она имеет определенные ограничения. Так, даже парламент не может покушаться на частную собственность граждан. Парламент не должен заседать постоянно, дабы он ненароком не узурпировал власть. Законодательными полномочиями не могут быть наделены монарх или правительство. Исполнительными полномочиями не может быть наделен парламент. Разделение властей не исключает их единства под верховенством законодательной власти. Также единству государственной власти способствует монарх, являющийся главой государства. Монарх имеет право созывать и распускать парламент, имеет право законодательной инициативы, он утверждает законопроекты, имея при этом право veto. Монарх имеет право смягчить силу закона, если он может причинить вред народу. Народ имеет право на восстание против монарха, злоупотребляющего своими прерогативами.

Дж. Локк - главный теоретик и идеолог английской конституционной монархии, естественно-правовой концепции.

58. Дж. Локк о правах и свободах граждан.

В обществе люди вынуждены частично отказаться от своей природной свободы. Гарантом естественных прав и свобод является государство, издающее законы, снабженные определенными санкциями. Люди, частично отказываясь от своих естественных прав и свобод, передают их обществу в целом.

59. Монтескье о происхождении, сущности и формах государства.

Среди произведений видного французского просветителя, юриста и политического мыслителя Ш.Л. Монтескье (1689-1755) можно упомянуть "Персидские письма" (1721), "Размышления о причинах величия и падения римлян" (1734), "О духе законов" (1748), "Защиту "О духе законов" (1750).

Главная тема всей политико-правовой теории Ш.Л. Монтескье и основная ценность, отстаиваемая в ней, - политическая свобода. К числу необходимых условий обеспечения этой свободы относятся справедливые законы и надлежащая организация государственности.

Объединение людей в обществе необходимо, только в общественном состоянии они утрачивают сознание своей слабости. Исчезает существовавшее между ними в естественном состоянии равенство, начинаются войны двоякого рода - между отдельными лицами и между народами. "Появление этих двух видов войны, - писал Ш.Л. Монтескье, - побуждает установить законы между людьми" Далее Ш.Л. Монтескье отмечает: "Общество не может существовать без правительства. "Соединение всех отдельных сил, - как прекрасно говорит Гравина, - образует то, что называется политическим состоянием (государством)" Позитивные законы обязательно должны соответствовать естественному праву.

Решающее влияние на законы, согласно Ш.Л. Монтескье, оказывают природа и принцип правительства, учреждаемого в гражданском состоянии. Он различает три образа (формы) правления: республиканский, монархический и деспотический. При республиканском правлении верховная власть находится в руках или всего народа (демократия), или его части (аристократия). Монархия - это правление одного человека, но посредством твердо установленных законов. В деспотии все определяется волей и произволом одного лица вне всяких законов и правил.

Применительно к демократии Ш.Л. Монтескье отмечает, что здесь народ является государем только в силу голосований, которыми он изъявляет свою волю. Поэтому основными для демократии он считает законы, определяющие право голосования. Законодательная власть в демократии принадлежит народу.

К основным законам аристократии Ш.Л. Монтескье относит те, которые определяют право части народа издавать законы и следить за их исполнением. Аристократия тем лучше, чем ближе она приближается к демократии.

К основным законам монархии Ш.Л. Монтескье относит законы, определяющие "существование посредствующих каналов, по которым движется власть" (в частности, власть дворянства).

Без таких каналов монархия вырождается в деспотию, где, собственно, нет законов, их место занимают произвол и прихоть деспота. В деспотии все же основным законом является наличие должности полновластного визиря.

Природе каждого вида правления соответствует и свой принцип, приводящий в движение механизм человеческих страстей, - особый для данного политического строя. В республике (и особенно в демократии) таким принципом является добродетель, в монархии - честь, в деспотии - страх.

60. Теория разделения властей Монтескье.

Основная цель разделения властей - избежать злоупотребления властью. Взаимное сдерживание властей - необходимое условие их правомерного и согласованного функционирования в законно очерченных границах. Разделение и взаимное сдерживание властей являются, согласно Ш.Л. Монтескье, главным условием для обеспечения политической свободы в ее отношениях к государственному устройству.

Ведущие и определяющие позиции в системе различных властей занимает, согласно Ш.Л. Монтескье, законодательная власть.

Дадим слово самому Ш.Л. Монтескье для изложении своей теории разделения властей: "Если власть законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет, так как можно опасаться, что этот монарх или сенат станет создавать тиранические законы для того, чтобы также тиранически применять их. Не будет свободы и в том случае, если судебная власть не отделена от власти законодательной и исполнительной. Если она соединена с законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во власти произвола, ибо судья будет законодателем. Если судебная власть соединена с исполнительной, то судья получает возможность стать угнетателем. Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, со4ставленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены эти три власти: власть создавать законы, власть приводить в исполнение постановления общегосударственного характера и власть судить преступления или тяжбы частных лиц".

61. Руссо о происхождении и основаниях неравенства между людьми.

Одним из ярких и оригинальных мыслителей во всей истории общественных и политических учений является Жан-Жак Руссо (1712-1778), ему принадлежат следующие труды: "Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?" (1750), "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" (1754), "О политической экономии" (1755), "Суждение о вечном мире (опубликовано в 1782), "Об общественном договоре, или Принципы политического права" (1762).

Происхождение и основания неравенства между людьми описаны Ж.-Ж. Руссо в "Рассуждении о происхождении и основаниях неравенства между людьми" В естественном состоянии, по Ж.-Ж. Руссо, все равны. Неравенство здесь вначале лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. Социальное неравенство возникает с появлением частной собственности, начинается перманентная борьба между бедными и богатыми. В итоге бедные вынуждены были согласиться на создание государства, которое, тем не менее, закрепило социальное неравенство. Созданные путем договора государство и законы "наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства, превратили ловкую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды нескольких честолюбцев обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету"

Неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, привело, согласно Ж.-Ж. Руссо, в конечном счете к абсолютному неравенству при деспотизме, когда по отношению к деспоту все равны в своем рабстве и бесправии.

Только благодаря общественному договору, предлагаемому Ж.-Ж. Руссо, все оказываются "равными в результате соглашения и по праву" Не отрицая самой частной собственности, Ж.-Ж. Руссо, вместе с тем, выступает за относительное выравнивание имущественного положения граждан и с этих эгалитаристских позиций критикует роскошь и излишки, поляризацию богатства и бедности. В общественном состоянии, считает Ж.-Ж. Руссо, "ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь возможность купить другого, и ни один - быть настолько бедным, чтобы быть вынужденным себя продавать; это предполагает в том, что касается до знатных и богатых, ограничение размеров их имущества и влияния, что же касается до людей малых - умерение скаредности и алчности"

62. Теория народного суверенитета Руссо.

В основе общественного договора (в трактовке Ж.-Ж. Руссо) и правомочий формируемого суверенитета лежит общая воля. Ж.-Ж. Руссо при этом подчеркивает отличие общей воли от воли всех: первая имеет ввиду общие интересы, вторая - интересы частные и представляет собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц. Отстаивая господство в государстве и его законах общей воли, Ж.-Ж. Руссо резко критикует всевозможные частичные ассоциации, партии, группы и объединения, которые вступают в неизбежную конкуренцию с сувереном.

Суверен (Народ) создает законы, однако не связан ими навеки: "Нет и не может быть никакого основного закона, обязательного для Народа в целом, для него не обязателен даже Общественный договор"

В своей идеализированной конструкции народного суверенитета Ж.-Ж. Руссо отвергает требования каких-либо гарантий защиты прав индивидов в их взаимоотношениях с государственной властью: "Итак, поскольку суверен образуется лишь из частных лиц, у него нет и не может быть таких интересов, которые противоречили бы интересам этих лиц; следовательно, верховная власть суверена нисколько не нуждается в поручителе перед подданными, ибо невозможно, чтобы организм захотел вредить всем своим членам" Однако соответствующие гарантии нужны против подданных, чтобы обеспечить выполнение ими своих обязательств перед сувереном. В целом общественное соглашение, по словам Ж.-Ж. Руссо, дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами. Эту власть, направляемую общей волей, он и именует суверенитетом.

Народ как суверен, как носитель и выразитель общей воли, по Ж.-Ж. Руссо, "может быть представляем только самим собою". "Передаваться, - подчеркивал он, - может власть, но никак не воля" Тем самым Ж.-Ж. Руссо, по существу, отрицал как представительную форму власти (парламент или другой законодательный орган в форме народного представительства), так и принцип и идеи разделения верховной, суверенной власти в государстве на различные ветви.

Законодательная власть как собственно суверенная, государственная власть может и должна, по Ж.-Ж. Руссо, осуществляться только самим народом-сувереном непосредственно. Исполнительная власть (правительство) создается не на основе общественного договора, а по решению суверена в качестве посредствующего организма для сношений между подданными и сувереном.

Народ, по Ж.-Ж. Руссо, имеет право не только изменить форму правления, но и вообще расторгнуть само общественное соглашение и вновь возвратить себе естественную свободу.

63. Категорический императив Канта.

Профессор философии Кенигсбергского университета Иммануил Кант (1724-1804) был в Германии первым, кто приступил к систематическому обоснованию либерализма - идейной платформы буржуа, выделившихся их конгломерата третьего сословия, осознавших свое место в обществе и стремившихся утвердить в стране экономическую и политическую свободу. И. Кант задался целью истолковать эту платформу в качестве единственно разумной, попытался подвести под нее специальный философско-этический фундамент и т.о. оправдать ее. Кантовское учение о государстве и праве - итог решения мыслителем указанной задачи. Политико-юридические взгляды И. Канта содержатся преимущественно в трудах: "Идеи всеобщей истории с космополитической точки зрения", "К вечному миру", "Метафизические начала учения о праве"

Навеян духом Просвещения и перекликается с индивидуализмом школы естественного права краеугольный принцип социальных воззрений И. Канта: каждое лицо обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью; личность не есть орудие осуществления каких бы то ни было планов, даже благороднейших планов общего блага. Человек - субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей среды, - в своем поведении должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен, не подвержен влиянию никаких внешних обстоятельств и потому безусловен. И. Кант называет его "категорическим императивом", стремясь тем самым подчеркнуть абстрактно-обязательный и формалистический характер данного предписания.

Категорический (моральный) императив лишен у И. Канта связи с конкретными предметами, с реальными эмпирическими событиями: "Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства" Или, иными словами, поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице любого другого как к цели и никогда только как к средству. Соблюдение требований категорического императива возможно тогда, когда индивиды в состоянии свободно следовать голосу "практического разума", которым охватывается как область этики, так и область права.

64. Кант о соотношении права и морали.

Истинное призвание права (по И. Канту) - надежно гарантировать морали то социальное пространство, в котором она могла бы нормально проявлять себя, в котором смогла бы беспрепятственно реализоваться свобода индивида. В этом суть кантовской идеи о моральной подоплеке, моральной обоснованности права.

Выводить же юридические нормы из этических у философа намерений не было. Он избегал указанной дедукции. Ему она представлялась своего рода санкционированием превращения дела моральной саморегуляции поведения личности в объект прямого государственного воздействия. Случись такое, предпринимаемым государством в отношении подданных мерам ни за что уже нельзя будет придать строго правового характера. Его они способны приобрести и удержать, если только издаваемые органами государства юридические правила останутся исключительно внешними, "легальными" нормативами поведения, не разрушающими моральную автономию личности.

65. Учение Канта о праве.

И. Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него, согласовывать с ним свои акции. Отступление от этого положения может стоить государству чрезвычайно дорого. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Его мероприятия могут перестать находить в них внутренний отклик и поддержку. Люди будут сознательно занимать позицию отчужденности от такого государства.

И.Кант различает в праве три категории: естественное право, которое имеет своим источником самоочевидные априорные принципы; положительное (позитивное) право, источником которого является воля законодателя; справедливость - притязание, не предусмотренное законом и потому не обеспеченное принуждением. Естественное право, в свою очередь, распадается на две ветви: частное право (регулирует отношения индивидов как собственников) и публичное право (определяет взаимоотношения между людьми, объединенными в союз граждан (государство), как членами политического целого).

66. Учение Канта о происхождении и сущности государства.

Осуществление права требует того, чтобы оно было общеобязательным, что достигается через его наделение принудительной силой. Сообщить праву столь нужное ему свойство способно лишь государство - исконный и первичный носитель принуждения. По И. Канту, оказывается, что государственность вызывают к жизни и ее бытии оправдывают в конце концов требования категорического императива.

Необходимость государства (объединения "множества людей, подчиненных правовым законам") И. Кант связывает отнюдь не с практическими, чувственно осязаемыми индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, а с категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемому миру. Отсюда ясно, почему на государстве нет бремени забот о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных нужд, об их труде, здоровье, просвещении и т.д. Благо государства составляет, по И. Канту, вовсе не решение названных и других аналогичных им задач. Под этим благом "не следует понимать благо граждан и их счастье, ибо счастье может быть (как утверждает Руссо) скорее и лучше достигнуто в естественном состоянии или при деспотическом правительстве. Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас обязывает стремиться разум при помощи категорического императива" Выдвижение и защита И. Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства - в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали основание считать И. Канта одним из главных создателей концепции "правового государства"

Вопрос о происхождении государства И. Кант трактует прочти по Ж.-Ж. Руссо, замечая при этом, что его (Канта) изыскания рациональны, априорны и что он имеет ввиду не какое-либо определенное государство, а государство идеальное, каким оно должно быть согласно чистым принципам права. Отправной пункт кантовского анализа - гипотеза естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это первоначальное состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнему не носит характера случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть общественный договор.

Кантовское толкование природы этого договора тесно сопряжено с идеями об автономии воли, об индивидах как моральных субъектах и т.п. Первое же главное условие заключаемого договора - обязательство любой создаваемой организации внешнего принуждения (монархической ли государственности, политически объединившегося ли народа) признавать в каждом индивиде лицо, которое без всякого принуждения осознает долг "не делать другого средством для достижения своих целей" и способно данный долг исполнить.

Общественный договор, по И. Канту, заключают между собой морально развитые люди. Поэтому государственной власти запрещается обращаться с ними как с существами, которые не ведают морального закона и не могут сами (якобы по причине нравственной неразвитости) выбрать правильную линию поведения. И. Кант резко возражает против малейшего уподобления власти государства родительской опеке над детьми: "Правление отеческое, при котором подданные, как несовершеннолетние, не в состоянии различить, что для них действительно полезно или вредно… такое правление есть величайший деспотизм…"

Согласно общественному договору, заключаемому в целях взаимной выгоды и в соответствии с категорическим императивом, все отдельные лица, составляющие народ, отказываются от своей внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако уже в качестве членов государства. Индивиды не жертвуют частью принадлежащей им свободы во имя более надежного пользования остальной ее частью. Просто люди отказываются от свободы необузданной и беспорядочной, дабы найти подлинную свободу во всем ее объеме в правовом состоянии.

67. Кант о народном суверенитете и разделении властей.

Центральным институтом публичного права, по И. Канту, является прерогатива народа требовать своего участия в установлении правопорядка путем принятия конституции, выражающей его волю (по сути, прогрессивная демократическая идея народного суверенитета). Это положение включает мысль о том, что каждый индивид (даже если он непосредственно не является "человеком власти") сам знает, каким должны были бы быть акции власти по его делу, и способен самостоятельно определить их требуемое содержание, не дожидаясь подсказок со стороны.

Верховенство народа, провозглашаемое И. Кантом вслед за Ж.-Ж. Руссо, обусловливает свободу, равенство и независимость всех граждан в государстве - организации совокупного множества лиц, связанных правовыми законами. Выдвинув принцип суверенитета народа, И. Кант тут же спешит заверить, что он вовсе не помышляет о действительно широкой, неурезанной демократии. В подтверждение этого предлагается разделить всех граждан на активных и пассивных (лишенных избирательного права). К последним философ относит тех, кто вынужден добывать средства существования, лишь выполняя распоряжения других, т.е. низы общества.

Почерпнутую у Ш.Л. Монтескье идею разделения властей в государстве И. Кант не стал толковать как идею равновесия властей. По его мнению, всякое государство имеет три власти: законодательную (принадлежащую только суверенной "коллективной воле народа"), исполнительную (сосредоточенную у законного правителя и подчиненную законодательной, верховной власти), судебную (назначаемую властью исполнительной). Субординация и согласие этих трех властей способны предотвратить деспотизм и гарантировать благоденствие государства.

Хотя И. Кант и выдвинул положение о суверенитете народа, он очень опасался того, как бы из этого положения не были сделаны крайние, радикальные практические выводы, посему накладывается вето на право народа обсуждать вопрос о происхождении власти: "Существующей законодательной власти следует повиноваться, каково бы ни было ее происхождение"

68. Теория вечного мира Канта.

С передовых, прогрессивных позиций анализировал И. Кант стержневые проблемы внешней политики. Он клеймит захватническую, грабительскую войну, резко осуждает подготовку к ней: "Самые большие бедствия, потрясающие цивилизованные народы, - последствия войны, и именно последствия не столько какой-нибудь настоящей или прошедшей войны, сколько постоянной и все растущей подготовки к будущей войне" Автор труда "К вечному миру" ратовал за соблюдение международных договоров, невмешательство во внутренние дела государств, за развитие между ними торговых и культурных связей.

И. Кант выдвигает проект установления вечного мира. Его можно достичь, правда, в отдаленнейшем будущем, созданием всеохватывающего союза самостоятельных равноправных государств, построенных по республиканскому типу. По убеждению философа, образование такого космополитического союза в конце концов неминуемо. Залогом тому должны стать просвещение и воспитание народов, благоразумие и добрая воля правителей, а также экономические, коммерческие потребности наций.

69. Учение Гегеля о праве.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - гениальный мыслитель, творческие достижения которого представляют собой заметную веху во всей истории философской и политическо-правовой мысли.

Проблемы государства и права находились в центре внимания Г.В.Ф. Гегеля на всех этапах творческой эволюции его воззрений. Эта тематика обстоятельно освещается во многих его произведениях, в т.ч. таких как: "Конституция Германии", "О научных способах исследования естественного права, его месте в практической философии и его отношении к науке о позитивном праве", "Феноменология духа", "Отчет сословного собрания королевства Вюртемберг", "Философия духа", "Философия права" (1820), "Философия истории", "Английский билль о реформе 1831г."

Право, по Г.В.Ф. Гегелю, состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли, диалектика которой совпадает с философским конструированием системы права как царства реализованной свободы. Свобода, по Г.В.Ф. Гегелю, составляет субстанцию и основное определение воли. Речь при этом идет о развитой, разумной воле, которая свободна.

Понятие "право" употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях: право как свобода ("идея права"); право как определенная ступень и форма свободы ("особое право"); право как закон ("позитивное право").

Идея права. На ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы, "свобода" и "право" выражают единый смысл; в этом отношении гегелевская философия права могла бы называться философией свободы. Отношения "свободы" и "права" опосредуются через диалектику свободной воли.

Особое право. Система права как царство осуществленной свободы представляет собой иерархию "особых прав" (от абстрактных его форм до конкретных). Каждая ступень самоуглубления идеи свободы (и, следовательно, конкретизации понятия права) есть определенное наличное бытие свободы (свободной воли), а значит, и "особое право" Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу и государству. Эти "особые права" даны исторически и хронологически одновременно (в рамках одной формации объективного духа); они ограничены, соподчинены и могут вступать во взаимные коллизии. Последующее "особое право", диалектически "снимающее" предыдущее (более абстрактное) "особое право", представляет собой его основание и истину. Более конкретное "особое право" первичнее абстрактного. На вершине иерархии "особых прав" стоит право государства (государство как правовое образование, как наиболее конкретное право). Поскольку в реальной действительности "особые права" всех ступеней (личности, ее совести, преступника, семьи, общества, государства) даны одновременно и, следовательно, в актуальной или потенциальной коллизии, постольку, по гегелевской схеме, окончательно истинно лишь право вышестоящей ступени.

Позитивное право является одним из "особых прав" Г.В.Ф. Гегель пишет: "То, что есть право в себе, положено в своем объективном наличном бытие, т.е. определено для сознания мыслью, и определено как то, что есть право и считается правом, что известно как закон; право есть вообще, благодаря этому определению, положительное право"

Превращение права в себе в закон путем законодательствования придает праву форму всеобщности и подлинной определенности. Предметом законодательства могут быть лишь внешние стороны человеческих отношений, но не их внутренняя сфера.

Различая право и закон, Г.В.Ф. Гегель в то же время стремится в своей конструкции исключить их противопоставление. Как крупное недоразумение расценивает он "превращение отличия естественного или философского права от положительного в противоположность и противоречие между ними"

Г.В.Ф. Гегель признает, что содержание права может быть искажено в процессе законодательства; не все, данное в форме закона, есть право, поскольку лишь закономерное в положительном праве законно и правомерно. Но в гегелевской философии права речь идет не о противостоянии права и закона, а лишь о различных определениях одного и того же понятия права на разных ступенях его конкретизации.

В гегелевском учении тремя главными формообразованиями свободной воли и соответственно тремя основными ступенями развития понятия права являются: абстрактное право, мораль и нравственность. Учение об абстрактном праве включает проблематику собственности, договора и неправды; учение о морали - умысел и вину, намерение и благо, добро и совесть; учение о нравственности - семью, гражданское общество и государство.

Абстрактное право представляет собой первую ступень в движении понятия права от абстрактного к конкретному. Это - право абстрактно свободной личности, которая для Г.В.Ф. Гегеля подразумевает, прежде всего, правоспособность, т.е. действует формально-правовая заповедь: "Будь лицом и уважай других в качестве лиц" Свою реализацию свобода личности находит, по Г.В.Ф. Гегелю, прежде всего, в праве частной собственности, которое, в свою очередь, выражается через договор, в котором друг другу противостоят самостоятельные лица, являющиеся владельцами частной собственности.

На ступени морали личность абстрактного права становится субъектом свободной воли, впервые приобретают значение мотивы и цели поступков субъектов.

Абстрактное право и мораль являются двумя односторонними моментами, которые приобретают свою действительность и конкретность в нравственности, когда понятие свободы объективируется в наличном мире в виде семьи, гражданского общества и государства.

70. Гегель о соотношении гражданского общества и государства.

Г.В.Ф. Гегель различает гражданское общество и политическое государство. Под гражданским обществом при этом по существу имеется ввиду современное Г.В.Ф. Гегелю буржуазное западноевропейское общество. Гражданское общество - сфера реализации особенных, частных целей и интересов отдельной личности.

Г.В.Ф. Гегель изображает гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, как войну всех против всех. Тремя основными моментами гражданского общества, по Г.В.Ф. Гегелю, являются: система потребностей, отправление правосудия, полиция и корпорация. Гражданское общество в освещении Г.В.Ф. Гегеля- это опосредованная трудом система потребностей, покоящаяся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве людей.

В структуре гражданского общества Г.В.Ф. Гегель выделяет три сословия: субстанциональное (землевладельцы - дворяне и крестьяне); промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники); всеобщее (чиновники).

В ходе освещения социально-экономической проблематики Г.В.Ф. Гегель признает, что даже при чрезмерном богатстве гражданское общество не во состоянии бороться с чрезмерной бедностью и возникновением черни, под которой он имеет ввиду пауперизированную часть населения. Для решения таких социальных задач уже необходимо государство.

Общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум: общество - это "внешнее государство", "государство нужды и рассудка", а подлинное государство - разумно. Поэтому в философско-логическом плане общество расценивается Г.В.Ф. Гегелем как момент государство, как то, что "снимается" в государстве.

Развитие гражданского общества уже предполагает, по Г.В.Ф. Гегелю, наличие государства как его основания. "Поэтому в действительности, - подчеркивает Г.В.Ф. Гегель, - государство есть вообще скорее первое, лишь внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства раскалывает себя на эти два момента" В государстве, наконец, достигается тождество особенно и всеобщего, нравственность получает свою объективность и действительность как органическая целостность.